On ne devient pas soi par la volonté, mais par la traversée

 

On ne devient pas sujet, sans descente. On ne devient pas Soi sans traverser une phase de dissolution. On ne devient pas pleinement soi-même sans traverser des zones d’ombre. On ne s’incarne pas sans perte, on ne symbolise pas sans confrontation à l’archaïque. 

En alchimie on appelle cela la nigredo. 

Une partie des dépressions contemporaines peuvent être comprises comme des nigredo spontanées, survenant lorsque l’ancienne organisation psychique n’est plus viable. 

Mais dans un monde ayant perdu ses repères symboliques et sa fonction collective de contenance, cette descente n’est plus reconnue comme un processus de transformation. 

Privée d’un féminin interne suffisamment opérant pour contenir et métaboliser l’expérience, la nigredo devient alors vécu de vide absurde, d’échec personnel ou d’effondrement. 

Ce n’est pas la descente elle-même qui est pathologique, mais l’absence de cadre psychique et symbolique permettant de la traverser comme une étape nécessaire de la transformation. 

Ce qui pourrait aider à mieux comprendre — et parfois à mieux traverser — une dépression, ce serait donc de se situer davantage du côté du sens de l’expérience que du seul symptôme à faire taire. 

Dans la psychologie des profondeurs, « symboliser » ne signifie pas intellectualiser, mais apprendre à écouter, ressentir et reconnaître le sens vivant de ce qui se passe intérieurement. 

Or notre esprit moderne, formé à l’analyse, à la performance et au contrôle, est rarement entraîné à cette forme d’écoute intérieure. 

Enfin, il existe un mythe très ancien de Mésopotamie, datant du troisième millénaire avant notre ère, intitulé La descente d’Inanna. 

Ce récit offre une figuration à la fois mythique et imaginale de la descente nécessaire de la conscience dans l’obscurité, comparable à la nigredo des alchimistes : une descente de l’esprit dans la matière afin qu’il puisse s’y transformer. C’est précisément ce qui semble parfois se jouer dans certaines dépressions contemporaines. 

Comme si, depuis ces temps immémoriaux, l’âme humaine portait déjà la mémoire de ce chemin : celui que le Moi doit traverser lorsqu’il accepte de descendre dans l’obscurité afin de devenir plus incarné, plus humble, et finalement plus humain.

Transparence salariale : ce que l’argent révèle au plan psychique

 

D’ici juin 2026, les entreprises devront se conformer à la directive européenne visant à renforcer le principe d’égalité salariale entre les femmes et les hommes. 

Au-delà des bénéfices indéniables de cette mesure dans le long chemin vers l’égalité, voici ce que, au plan psychique, la question de l’argent que l’on gagne m’inspire. 

L’argent n’est jamais neutre psychiquement. 

Il est le symbole d’une valeur haute, étroitement liée à l’intensité de la libido psychique — cette énergie vitale qui anime nos désirs, nos choix, nos engagements. 

Si l’argent fait honte, s’il gêne, s’il suscite de la culpabilité, c’est souvent parce qu’il oblige à une confrontation difficile : reconnaître ce que nous sommes réellement — avec nos forces et nos zones d’ombre — plutôt que de nous réfugier dans l’image idéalisée de nous-mêmes que nous cherchons à défendre. 

C’est pourquoi certaines mesures en apparence « techniques », comme la transparence des salaires, ne sont pas seulement sociales ou économiques. Elles constituent, pour beaucoup, une exposition psychique brutale, car elles touchent directement au sentiment de valeur, à la légitimité, à la honte, à la rivalité, à la reconnaissance. 

L’argent devient alors un miroir. Il révèle notre rapport au pouvoir, au manque, à l’abondance, au désir, à l’autorisation d’exister pleinement. 

Mais lorsque l’argent est désidéalisé — libéré du fantasme de toute-puissance comme de la honte — lorsqu’il est regardé lucidement et assumé, il peut devenir un révélateur précieux. Il reflète la qualité de notre lien à la vie et notre capacité à incarner notre énergie dans la réalité. 

En ce sens, l’argent fonctionne comme la libido humaine : ce qui brille le plus, et ce qui se cache le plus. Et c’est souvent là que commence le véritable travail psychique.

Ce qui ne se voit pas décide de tout : la conscience oubliée

 

Du progrès extérieur à l’éveil intérieur : pourquoi la conscience est décisive 

Dans le monde extérieur, le progrès est facilement visible. Il se manifeste par l’acquisition de biens matériels, la construction d’une famille, l’accès à une sécurité, à un statut, à une vie concrète et organisée. Ces formes de réussite sont tangibles, mesurables, socialement reconnues. 

Mais le monde intérieur obéit à une tout autre logique. 

Dans la psyché — qu’il s’agisse de l’inconscient individuel ou de l’inconscient collectif — il n’y a pas d’objets visibles. Ce qui peut y éclore, ce n’est pas d’abord du concret, mais de la conscience. Et avec elle : l’amour, la spiritualité, les valeurs, le sens, les hautes aspirations de l’âme. Tout ce qui ne se voit pas, mais qui se ressent profondément. 

Avant le développement de la conscience, le monde intérieur est obscur. Jung parlait à ce propos de la lumière de la nature : une lumière qui n’est pas donnée d’emblée, mais qui émerge lentement depuis un point central, un point de base à partir duquel peuvent se déployer les sentiments, la pensée et la conscience — le moi. 

Encore faut-il que ce développement ne soit pas entravé, par exemple par une famille profondément dysfonctionnelle, des traumatismes précoces ou un environnement qui empêche la vie psychique de s’organiser. 

Or Jung l’affirme sans détour : « Lorsqu’il n’y a pas de conscience, rien ne va. » (Psychologie analytique et conception du monde). 

Sans le développement de la conscience, l’adaptation au monde extérieur reste superficielle, fragile, parfois illusoire. La vie peut sembler fonctionner, mais quelque chose d’essentiel demeure désorganisé dans l’ombre. 

Conscience, sentiment et Éros 

La conscience ne surgit pas dans le vide. Elle se construit sur une base affective : le sentiment, et plus précisément le sentiment de valeur. C’est là qu’intervient Éros, compris non comme simple désir, mais comme principe de lien, de relation et de reconnaissance de valeur. 

Sans le sentiment de valeur, le monde perd sa boussole. Il n’a plus de visage humain, plus de profondeur éthique, plus de sens véritable. La nature, en elle-même, est à la fois animale et humaine — à l’image du centaure. Sans transformation psychique, l’instinct brut demeure ; avec la conscience, il peut être humanisé. 

C’est pourquoi les valeurs sont essentielles à l’émergence d’une civilisation. Elles ne sont pas de simples constructions morales : elles sont portées par les grands thèmes archétypaux de l’humanité, qui condensent la mémoire vivante de ce que l’humain a peu à peu élaboré pour se dégager de la seule loi de l’instinct.

Ces archétypes existent à l’état de préformations psychiques. 

Ils attendent d’être activés, développés, incarnés à travers les rencontres, les relations, les expériences de vie. Or toute relation véritable mobilise Éros et le sentiment de valeur. On devient humain au contact des autres : par le développement de l’empathie, des représentations mentales, du sens de l’altérité. 

Mais cette empathie peut être aussi bien prosociale qu’antisociale. 

La psyché est capable de produire le meilleur comme le pire. 

 

Le danger de la vie de surface 

Le pire persiste lorsque l’on reste à la surface des choses. 

Lorsque la quête de vérité est évitée — une vérité qui inclut la vie affective et le travail du sentiment — on se réfugie dans les réalisations visibles : le travail, la performance, les loisirs, les plaisirs, les prouesses intellectuelles. 

On a exalté les Lumières du XIXᵉ siècle, mais on a souvent oublié une autre lumière : celle qui doit se développer dans la nature intérieure de la psyché, initialement obscure et invisible. À défaut, on s’accroche à une morale de façade, croyant qu’elle suffira à contenir le retour de l’animal en nous.  Or c’est une illusion. 

Ce n’est pas par des règles extérieures que l’instinct est transformé, mais par le développement de la conscience. C’est dans la psyché que se joue ce qui peut être apprivoisé, humanisé, symbolisé. 

Quand la conscience ne se développe pas 

Il suffit d’observer la réalité intime des vies humaines pour le constater : beaucoup souffrent profondément, et les pires barbaries continuent de se produire dans les lieux mêmes censés être protecteurs — familles, couples, sphère privée. 

Les violences, les abus, l’inceste, le viol montrent ce qui advient lorsque l’animalité psychique n’a pas été transformée. 

On s’étonne alors : « Il était pourtant si gentil, si intelligent… comment a-t-il pu commettre cela ? » Justement parce que le travail de la conscience n’a pas eu lieu. 

Et pourtant, on parle peu de la conscience elle-même. Les sciences humaines parlent du « sujet », de la construction du sujet, rarement de l’émergence de la conscience comme processus vivant et transformateur. 

Mythes, symboles et transformation 

Or, les chemins vers la conscience existent depuis toujours. 

Les mythes, les symboles, les rites sont autant de jalons qui indiquent les étapes du devenir de la conscience. Ils montrent les passages possibles, les transformations de l’animal vers l’humain, et de l’humain vers le spirituel. 

 Ils rappellent une vérité essentielle : la psyché peut produire de la conscience — et la conscience peut transformer la vie. 

Là où la conscience s’éveille, la vie peut enfin devenir humaine.

La fonction d'accueil du principe féminin psychique dans l'analyse

 

J’ai écrit dans un post précédent que mon chemin avait commencé par l’apparition d’une image du féminin blessé. 

Ce rêve, qui remonte à plusieurs années, a demandé un long cheminement avant que je puisse en saisir le sens profond. 

Ce processus m’a montré, de manière très concrète, que l’interprétation du matériel psychique — et en particulier des rêves — exige une patience extrême. 

Dans ma pratique clinique, je le constate chaque jour : l’interprétation doit toujours respecter le niveau d’élaboration où se trouve le patient, et accompagner son rythme propre, sans précipitation. 

Un rêve, par exemple ne livre jamais son sens d’un seul coup ; il s’ouvre par strates, au rythme propre de la psyché. Surtout lorsqu’un complexe est actif, une longue traversée peut être nécessaire avant que l’image onirique passe de l’affect brut au symbole vivant. 

Le rôle de l’analyste n’est pas de précipiter cette transformation, mais d’accompagner la maturation du matériau psychique. 

Cela requiert une qualité centrale : la capacité d’accueillir, - qui fait partie des propriétés du principe féminin intérieur - la capacité d’offrir un espace où l’affect puisse être tenu sans être interprété trop tôt. 

C’est une véritable hospitalité psychique. 

Ce travail d’unification m’évoque la Déesse Isis, rassemblant patiemment les morceaux d’Osiris : elle ne force rien, elle recueille, elle porte, elle réunit. De la même manière, l’analyste veille, soutient et attend, jusqu’à ce que la psyché elle-même, suffisamment contenue et respectée, accomplisse l’œuvre de recomposition intérieure

La psychologie des profondeurs est née d’un manque

 

Pourquoi la psychologie des profondeurs est-elle apparue au début du XXᵉ siècle ? 

Parce que quelque chose manquait dans la conscience occidentale. 

Jung n’a pas seulement fondé une méthode : il a rencontré, dans sa propre psyché, ce que notre culture avait perdu — le Féminin intérieur et Éros. 

Car tôt ou tard, quiconque entre dans la psychologie des profondeurs se heurte à ces deux forces. Pour moi, par exemple, tout a commencé par l’image d’un féminin blessé : c’est elle qui a ouvert mon chemin. 

Depuis, je n’ai cessé de chercher à traduire en mots mon expérience intérieure d’Éros et du Féminin, et à montrer comment ces forces participent intimement à la constitution du Soi.

Neumann l’a formulé ainsi : « Le péril de l’humanité vient d’un développement unilatéralement patriarcal de la conscience, non compensé par le monde matriarcal de la psyché. » Autrement dit : le Logos a pris toute la place, et le Féminin intérieur — Éros, imaginal, relation, contenance, symbolisation — a été laissé en friche. 

Freud l’a réduit à la sexualité. Jung l’a reconnu comme une force de transformation psychique aussi indispensable que le Logos. 

Sans ce principe féminin, il n’y a pas de sol interne, pas de contenant, pas de matrice pour le Soi. Et quand il n’est pas intégré, le Féminin revient sous sa forme archaïque : fusion, projections, dépendances, addictions. 

Privé d’images de la Déesse (Sophia, Inanna, Isis, Marie, Sagesse biblique, etc.) notre monde ne sait plus transformer le Féminin intérieur. Si notre culture portait davantage ces images, notre santé mentale — qui repose sur une vie psychique réellement entière, aujourd’hui érigée en “cause nationale” — ne serait sans doute pas dans un état aussi préoccupant. 

La psychologie des profondeurs révèle simplement ce déséquilibre : elle cherche à restaurer la part manquante. 

La psyché, elle, n’a jamais cessé d’y pousser. Jung l’appelle le Soi ; Hillman, l’âme. Toutes les traditions le disent : le Soi naît de l’union du Masculin et du Féminin, du Soleil et de la Lune dans l’alchimie. 

Sans ce mariage intérieur, il n’y a ni transformation, ni individu véritable. 

Si notre culture n’avait pas tant refoulé le Féminin et Éros, la psychologie des profondeurs n’aurait peut-être jamais eu besoin de naître. Elle est apparue pour réparer un manque — et pour rappeler à la psyché moderne ce qu’elle avait oublié. 

 

(L’image provient du Livre Rouge, lorsque Jung entreprit sa descente dans l’inconscient — un dialogue direct avec les figures vivantes de sa psyché ; cette image montre que l’homme doit supporter la tension entre ces deux mondes. C’est parce que l’union Soleil-Lune est maintenue que “quelque chose” peut être versé. C’est l’axe de l’individuation.)

L’individuation comme manifestation moderne de l’archétype du chemin

 

Il existe, au cœur de la psyché humaine, un thème intemporel : celui du chemin. Bien avant qu’on lui donne un sens spirituel ou psychologique, ce chemin fut une expérience concrète, qui se manifestait dans la vie instinctive des premiers hommes. 

Comme l’a montré Neumann, les premières manifestations de cet archétype remontent aux temps glaciaires, lorsque les groupes humains devaient s’enfoncer dans des passages escarpés et obscurs pour atteindre des sanctuaires cachés dans des grottes, au cœur des montagnes. Il écrit : « Le chemin difficile et dangereux qui conduisait aux grottes sacrées faisait partie intégrante de la réalité rituelle ; c’est en traversant ce passage obscur que l’homme préhistorique accédait à la profondeur du mystère. » (Neumann, La Grande Mère) 

Ce geste archaïque n’a jamais disparu : il s’est déplacé à l’intérieur. Ce que les grottes préhistoriques figuraient extérieurement — une matrice obscure où l’être humain se dépouille pour renaître — se rejoue désormais dans la psyché. C’est pourquoi la tradition chrétienne a pu nommer l’un de ces passages intérieurs la « nuit obscure de l’âme ». Mais cette nuit c’est un passage. Elle reprend la plus ancienne de l’expérience humaine : se retirer dans la profondeur, traverser l’inconnu, mourir à une forme ancienne de soi. 

À la lumière de la psychologie des profondeurs, il est clair que cette « nuit obscure » n’est qu’une des formes culturelles que prend l’archétype du chemin. Elle exprime la descente, la dissolution, la perte des repères du moi. Le processus d’individuation en est aujourd’hui l’héritier psychologique. 

C’est incroyable comme penser aux évolutions d’un archétype procure ce sentiment puissant d’appartenir à une chaîne d’expériences humaines millénaires à laquelle nous participons sans le savoir. Comme si, une mémoire archétypique se réveillait. Jung appelait cela sa « personnalité n°2 » : la sensation d’être relié à quelque chose d’immense, de plus ancien que soi, d’enraciné dans la longue histoire de l’âme humaine. 

Le vieux geste de l’humanité : entrer dans l’obscurité, se laisser transformer, et revenir différente, plus unifiée, plus réelle. Le chemin est ancien — il se renouvelle seulement en nous.

La Grande Mère archétypale : sortir de la culpabilisation des mères réelles

 

L’amendement 159 a brièvement embrasé le débat public. Il proposait d’exclure la psychanalyse des méthodes de soin psychique prises en charge par l’Assurance Maladie. 

L’amendement a finalement été retiré, mais il a mis en lumière quelque chose de plus profond qu’un simple désaccord politique : un malaise autour des pratiques psychothérapeutiques qui continuent, encore aujourd’hui, à culpabiliser les mères. 

 

À l’origine de l’amendement, la sénatrice rapportait une expérience personnelle : celle de sa sœur, mère d’une petite fille atteinte du syndrome de Rett — affection neurologique grave, qui n’a aucune origine psychique. 

Cherchant du soutien, cette mère rencontre un psychologue, pratiquant la psychanalyse. Au lieu de l’apaiser, la séance lui inflige une série de questions accusatrices. Le ton accusateur de la psychologue a littéralement mis en morceau la sœur de la sénatrice. 

 

Cet exemple révèle une maladresse clinique évidente, mais il montre, également, à quel point demeure, dans l’imaginaire collectif comme parfois dans certaines pratiques, une idée devenue intenable : si quelque chose va mal chez l’enfant, la mère est en cause

C’est précisément cette représentation qui a nourri l’amendement 159 : la sensation, largement partagée aujourd’hui, que la psychanalyse porte encore en elle un héritage de suspicion à l’égard des mères. 

Or cette inflation de culpabilisation n’est pas seulement injuste : elle repose aussi sur une confusion théorique fondamentale. La confusion entre mère réelle et Mère archétypale 

Le problème n’est pas tant la psychanalyse que la confusion d’un plan avec un autre : la mère biographique est souvent rendue responsable de phénomènes psychiques qui relèvent… de l’archétype.

C’est ici que la lecture de Jung déplace le regard. « L’archétype maternel, dit Jung, n’est pas la mère réelle : il est une image collective qui dépasse infiniment la personne. » 

 

Autrement dit : ce qui se joue dans le psychisme d’un enfant, d’un adolescent ou d’un adulte excède totalement ce que la mère a pu faire ou ne pas faire. La mère est une personne ; l’archétype est une structure psychique, impersonnelle, collective, universelle. 

Confondre les deux, c’est demander à une femme d’assumer le poids d’une figure symbolique vieille de milliers d’années. C’est évidemment impossible — et injuste. 

Si un individu souffre, ce n’est pas parce que sa mère aurait “mal fait”, mais parce qu’un matériau psychique en lui est resté inemployé, bloqué ou non symbolisé. Cette distinction remet littéralement les choses en ordre. 

La question n’est plus : qu’est-ce que ma mère à raté ? Mais : qu’est-ce qui, en moi, n’a pas trouvé de forme ? 

 Le maternel, en tant qu’archétype, possède une dynamique propre. Jung écrit que : « Lorsque l’archétype ne peut s’élever au niveau de la psyché, il demeure lié à la pulsion et cherche sa décharge dans des actes compulsifs. 

Ce n’est plus le symbole qui est vécu, mais l’instinct brut. » 

Autrefois, les rites de passage permettaient à ces forces de se transformer, de s’élever du pulsionnel au symbolique. Aujourd’hui, ces cadres ont disparu. Plus rien ne contient, ne structure, ne fait “passage”. 

Résultat : une part de l’archétype maternel reste bloquée à son premier niveau — la pulsion du recevoir, la faim archaïque, le besoin de remplir, de combler. 

C’est dans ce vide de symbolisation que surgissent de nombreuses conduites compulsives. 

Prenons l’exemple, de la boulimie, elle en est une illustration clinique saisissante : manger, dévorer, remplir — non par appétit, mais parce qu’un archétype n’a pas trouvé son image. 

Là où devrait se former une mère intérieure, c’est le corps qui agit, répète, comble. Il accomplit ce que l’âme n’arrive pas à représenter 

Le malheur vient moins des mères que de l’effondrement du symbolique 

Nous vivons dans une culture qui ne transmet plus de mythes, ne facilite plus les passages, ne reconnaît plus les archétypes, et laisse les individus seuls face à des forces psychiques immenses. 

Ce n’est pas la mère qui est insuffisante : c’est la culture symbolique qui s’est effondrée autour d’elle. 

Le résultat, c’est que l’on exige d’une mère réelle — faite de limites, d’angoisses, de fragilité de jouer la Grande Mère, figure transpersonnelle, intemporelle, inhumaine. 

Et lorsqu’elle échoue, ce que Jung dénonçait déjà se produit : on l’accuse de ce qui relève en réalité du fonctionnement de la psyché profonde. 

Si un amendement visant à exclure une approche psychique des soins surgit aujourd’hui, c’est peut-être aussi parce que notre culture n’a pas encore suffisamment intégré cette dimension : la profondeur de l’âme, ses archétypes, ses ombres. 

La tâche consiste alors à expliquer, transmettre, clarifier : la psychanalyse (et plus encore la psychologie des profondeurs) n’a jamais eu vocation à culpabiliser les mères, mais à dégager les enjeux symboliques qui traversent chacune d’elles — comme ils nous traversent tous.

Le vortex matriciel : une fonction thérapeutique de mutation

 

Dans mon expérience clinique, j’ai remarqué qu’une partie de l’âme fonctionne comme un vortex matriciel : une région primitive qui peut contenir le chaos, la détresse, l’informe, et, progressivement, leur donner forme, sens et organisation interne. Il ne s’agit pas seulement d’une faculté d’accueil, mais bien d’une véritable puissance de transformation. 

Cette fonction transformante est similaire aux opérations décrites par les alchimistes. Jung la décrit comme un potier, un magicien et un artisan du vivant : une instance psychique qui travaille la matière brute des émotions, des visions et des expériences pour les mener vers une configuration plus supportable. 

La mythologie confirme cette intuition clinique : les Cabires, Héphaïstos, ou encore les divinités-forgerons représentent précisément ce travail souterrain, invisible, qui façonne et réorganise les éléments primitifs. Ce sont des représentations du processus psychique lui-même. 

Au fond, chacun porte en lui un “petit Merlin” — une capacité interne d’élaboration qui, lorsqu’elle n’est pas entravée, permet à la vie psychique de redevenir mouvante, créatrice et légère. Cette dimension n’est pas magique : elle est clinique. Elle rappelle que le soin n’est pas seulement une réduction de symptômes, mais aussi une relance des processus de transformation, là où la psyché forge, réorganise et symbolise ce qui, autrement, resterait informe ou douloureux.

Les tâches de la vie : pourquoi notre culture ne parle plus des passages intérieurs

 

Il existe, dans toute existence humaine, des étapes cruciales que Jung appelait les tâches de la vie. Non pas des devoirs imposés, mais des passages intérieurs nécessaires à la maturation psychique : se séparer de ses parents, rencontrer son Ombre, apprivoiser ses instincts, accueillir le Féminin ou le Masculin intérieurs, reconnaître en soi une direction plus vaste que la volonté du Moi. 

Dans les civilisations anciennes, ces tâches n’étaient ni muettes ni solitaire : on les reconnaissait, on les nommait, on les accompagnait. 

Les mythes, les rites, les contes, les dieux servaient à symboliser ce que l’être humain devait traverser. Ils transformaient l’expérience brute en sens, l’émotion archaïque en forme partageable. 

 

Aujourd’hui, notre culture a perdu ce langage. Elle a hypertrophié le visible, le rationnel, le technique ; elle a désymbolisé l’existence. Du coup, les tâches de la vie se présentent encore — elles ne disparaissent jamais — mais elles arrivent sans nom, sans guide, sans images pour orienter la traversée. 

 

Le résultat est tragiquement simple : l’être humain doit accomplir seul ce que la culture n’accompagne plus. 

 

L’individuation, la rencontre de l’ombre, l’effondrement du Moi, l’appel du Soi, l’éveil du Féminin intérieur, l’intégration d’Éros : tout cela demeure, mais ne trouve presque aucun miroir collectif. 

Ce que les traditions appelaient initiation, et que la psychologie nomme symbolisation, n’est rien d’autre que l’accomplissement des tâches de la vie. 

Et comme ces tâches ne sont plus représentées dans la conscience collective, elles surgissent aujourd’hui sous des formes brutales : angoisses, dépressions, quêtes compulsives, idéalisations, effondrements — autant de tentatives de l’âme pour faire seule ce que la culture ne tisse plus. 

Fait révélateur : les seuls espaces où ces passages intérieurs peuvent encore être racontés sont les contes, les films fantastiques, les récits initiatiques, les animés philosophiques. 

Ce sont les derniers lieux où les tâches de la vie sont encore figurées : la quête, la métamorphose, la descente aux enfers, la perte, le mentor, la renaissance. 

Là seulement, la psyché peut encore dire son chemin. 

Réintroduire ces passages dans notre langage, les reconnaître comme des tâches naturelles du devenir humain, c’est déjà commencer à guérir de l’unilatéralité moderne. C’est redonner une dignité à ce que chacun traverse — souvent en silence — pour devenir un être humain entier. 

Illustration : Pinterest

Texte : Isabelle Basirico

Faire descendre les images

Quand la conscience ne fait pas le travail, l’inconscient le fait à sa manière, par des symboles, des rêves, des événements extérieurs, etc. Autrement dit, l’imagination involontaire accomplit ce que la volonté du moi n’a pas su faire. La vie psychique accomplit la tâche, que le moi l’accepte ou non. 

Prenons l’exemple du fantasme de totalité inconscientes (ou fantasme de Soi inconscient). Chez certains sujets dont le moi redoute l’épreuve du monde, surgissent alors, par exemple, dans leurs rêves des images grandioses – paradis, enfer, royaumes de lumière ou d’ombre. Ces fantasmes ne sont pas tant l’expression d’une mégalomanie que la manifestation d’un Soi encore inconscient, se projetant sous des formes extrêmes, totalisantes, pour suppléer à l’impuissance du moi. 

Le rôle de l’analyste est d’accompagner la chute douce du rêveur, de ces cieux imaginaires vers la terre de sa vie. Il s’agit d’aider le symbole à prendre corps, à devenir acte, à trouver sa forme humaine, dans l’ici et maintenant, dans son corps et dans sa vie actuelle. 

Image : John Pitre 

Texte : Isabelle Basirico