En 1912, dans "Métamorphoses de l’âme et ses symboles",
la théorie de la libido n’est pas bien construite encore. Sa mise en forme
reste à venir. Jung en fixera les contours précis et avec toute la rigueur
scientifique voulue dans l’ "Energétique psychique" (1928).
Dans "les Métamorphoses", son
approche suggère l’expérience vécue. Plus précisément, Jung se livre à
l’analyse et l’étude d’une intensité vécue propre à produire spontanément une
multitude d’images ; c’est pourquoi nous voyons apparaître un Carl Gustave
Jung qui épanche, en liberté, un flot ininterrompu
d’images et représentations puissantes de la libido. N’écrit-il
pas dans sa préface de 1950 : "Ainsi
les Métamorphoses tombèrent sur moi comme une avalanche impossible à contenir".
Nous comprenons mieux, dés lors, pourquoi Jung, dans ces pages, centre ses
investigations sur un nombre faramineux de représentations en images
mythologique, religieuses, philosophique du phénomène de l’énergie. Certes,
nous ne pouvons pas enfermer la libido dans une seule définition mais nous
pouvons néanmoins, grâce au médium
dans lequel apparaît l’énergie, en saisir ses différents traits et possibilités.
Je vous propose un déroulé rapide des traits les plus saillants de la libido, que
je commence, ci après, par l’ébauche du caractère subjectif et affectif de la
libido. Nous verrons, par la suite, comment la libido se met en scène en
particulier par l’image et par le mythe.
L’expérience
intime
La libido, elle qui n’occupe aucune étendue
spatiale, prend vie et forme dans le monde intérieur individuel. Elle parvient à
sortir, certes jamais directement, par du senti, de sorte qu’elle résulte
toujours d’un vécu personnel – conscient ou non – donc d’un vécu subjectif et
sensible. Elle est basée sur le principe de l’expérience
que l’on doit entendre au sens d’une expérience
intime. Elle mobilise, en ce sens, et fait intervenir la réalité intérieure et
subjective individuelle. Elle fait l’objet d’un senti puissant et profond, car
la libido est, ne l’oublions pas, une intensité énergétique ; de ce fait, elle mobilise et met en scène, en tout premier
lieu l’affect. A travers elle, on éprouve
et on vit en soi même ce qui nous arrive, c’est ainsi qu’intervient le domaine
du senti. Un domaine, avance Jung, faisant intervenir la fonction sentiment. Ce
qu’il nomme plus précisément, un sentiment de valeur. Enfin, le domaine du
senti se distingue très clairement de l’observation minutieuse des phénomènes menée
à distance par les expérimentalistes.
Pour illustrer comment dans le passé la
philosophie, par exemple, a tenté d’exprimer et d’extérioriser le senti
intérieur émanant de la libido, Jung évoque à très juste titre me semble t-il, le
principe ultime dit l’Un de Plotin.
L’Un,
l’intellect et l’âme
Plotin, né en 205, est le fondateur de
l’école néoplatonicienne. Sa doctrine a permis d’introduire l’expérience spirituelle
dans la philosophie, et a profondément influencé le christianisme. L’Un,
l’Intellect et l’âme sont notamment les trois hypostases ou niveaux que reprendront
les Chrétiens pour désigner les trois personnes de la trinité. L’Un comparable
au père, l’intellect au fils, l’âme universelle au Saint Esprit.
L’Un première hypostase est "antérieur à tous les êtres" écrit
Plotin,
"Il est la puissance de tout ; s’il n’est pas rien n’existe,
ni les êtres ni les intellects, ni la vie première, ni aucune autre. Ce qui est
au-dessus de la vie est cause de la vie ; l’activité de la vie qui est
tout l’être, n’est pas première ; elle coule en lui, comme d’une source.
Imaginez encore la vie d’un arbre immense ; la vie circule à travers
l’arbre tout entier, mais il siège dans les racines ; ce principe fournit
à la plante la vie dans ses manifestions multiples ; lui même reste
immobile ; et n’étant pas multiple, il est le principe de cette
multiplicité ".
Plotin, plus loin, compare l’Un à la
lumière, l’intellect au soleil, l’âme à la lune. L’Un principe ultime,
absolument indicible et inintelligible
produit et contient néanmoins les deux autres niveaux, l’intellect et l’âme.
Les trois principes émanent en fait les uns des autres. L’une des innovations
majeures pour l’époque, introduite par Plotin, est la néantisation de
l’existence d’une coupure radicale entre Dieu et le monde sensible. Ce qui
permis en d’autres termes, de balayer d’un revers de main le dualisme manichéen
entre l’ici d’Aristote et le là-bas de Platon.
De plus, Plotin, concentre tous ses efforts à faire émerger
l’expérience de la transcendance par l’approfondissement de l’intériorité – le
vécu intérieur donc. Ainsi commence le traité VI des Ennéades consacré à la
descente des âmes dans les corps :
"Souvent lorsque je m’éveille à moi même en sortant
de mon corps, et qu’à l’écart des autres choses je rentre en moi, je vois une
beauté d’une force admirable ".
La beauté qui est soulignée émane ici de
l’être intelligible, soit la deuxième hypostase grand réservoir des formes
éternelles. L’âme universelle, troisième hypostase, est chargée de recevoir ces
formes et de les développer dans le sensible.
Elle a chez Plotin "un penchant à
l’être séparé et à la divisibilité, condition sine qua non de tout changement,
de toute création et propagation" ; elle est "un tout infini de vie" et toute énergie
donc.
L’amour
de l’intériorité
L’intensité (énergétique) comparable à la
beauté de là-bas pour Plotin, est perceptible dans l’intériorité profonde de
l’ici-bas :
« Ce qu’on aime véritablement est là-bas, et on peut
s’unir à lui, en participant à lui et en le possédant vraiment et non pas à la
faveur d’une étreinte charnelle et extérieure. - Quiconque a vu sait ce que je
dis - à savoir que l’âme reçoit alors une
autre vie, quand elle s’approche de lui, lorsqu’elle y parvient et en
participe : de sorte que, dans cette disposition, elle sait que celui qui
procure la vie véritable est présent, et qu’elle n’a plus besoin de rien. Il
faut en revanche abandonner tout le reste, se tenir en lui seul et devenir lui
seul, en retranchant toutes les autres choses qui nous entourent, au point de
nous efforcer à sortir d’ici-bas, et à ne plus supporter d’être attachés à
quelque chose d’autre, pour l’étreindre avec la totalité de nous mêmes, sans
qu’il reste aucune part de nous qui ne nous mette en contact avec la divinité.
Il est vrai que dés ici-bas, on peut voir l’Un et se voir soi même, dans la
mesure où il est licite de voir ; on se voit soi-même illuminé et rempli
de lumière intelligible ou plutôt, on se voit comme la lumière elle-même, pure,
sans pesanteur, légère, car on devient dieu, ou plutôt, on est dieu ; on
est alors enflammé, mais si l’on s’alourdit à nouveau, c’est comme si l’on
s’éteignait. »
Ce texte rend, il me semble, un vibrant hommage au senti intérieur manifesté par l’existence du phénomène de l’énergie. L'ici-bas de Plotin parvient, je trouve, aisément à rendre sensible l'intériorité vécue individuelle. Comme Plotin,
n’était pas un psychologue mais un métaphysicien, il ne fut certes pas conduit
à découvrir qu’il exprimait sans doute dans son senti, les manifestations de la
libido. Dans le dernier texte, Plotin, nous livre également la charge affective
de l’énergie psychique, qu’il compare à la lumière.
Ailleurs, souligne Jung, Plotin compare la
libido au nectar, analogon du soma, boisson
de la fécondité. « Ce qui est enclos dans l’intellect se
développe en tant que logos dans l’âme universelle, la remplit de contenus et
la rend en quelque sorte ivre de nectar ».
D’évidence,
la comparaison qu’établie Jung entre le vécu subjectif de la libido et
la doctrine de Plotin ne donne guère envie d' appeler la libido jungienne un concept
théorique. On peut effectivement dire que dans les Métamorphoses, la libido
n’est pas un concept pur. Mais précisément, dans le vécu intérieur personnel et
subjectif, elle n’est pas un concept mais une réalité. C’est pour témoigner de
cela, je pense que Jung, fait défiler sous nos yeux et dans notre cœur des
images de libido.
Une
théorie de l’expérience
Si nous rajoutons à la comparaison
néoplatonicienne que nous venons de voir, celle que fait également Jung avec le
concept de la Volonté de Schopenhauer, déjà citée dans un précédent billet, nous
comprenons alors pourquoi on reprocha à Jung d’être vitaliste.
Sur cette question je m’associe pleinement à l’analyse que fait Susanne
DELORD-KACIREK. Lorsque Jung aborde de nouveau le problème de la libido dans
l’Energétique psychique, par tout un travail de théorisation, il a réalisé, en
quelque sorte, le deuil de l’hypostase de la libido ; Jung d’ailleurs,
l’exprime dans son mea culpa in
l’"Energétique Psychique", car en comparant la libido à la Volonté d'être de Schopenhauer, en la parant - certes de façon imagée - de certitude métaphysique n'a-il pas prêté le flanc à la critique :
"La
libido par laquelle nous opérons n’est ni concrète, ni connue, mais elle est véritablement
un X, une pure hypothèse, une image ou un jeton, aussi peu concrètement
saisissable que ne l’est l’énergie du monde des représentations physique.
Libido n’est rien d’autre qu’une expression abrégée pour dire mode de
considération énergétique. Cependant, en
conservant à cette notion de libido tout son relief imagé, je la traitais comme
s’il s’agissait d’une hypostase. En ce sens je porte la responsabilité des
malentendus".
Ce deuil nous dit Susanne DELORD-KACIREK,
de l’hypostase, constitue néanmoins "une articulation majeure de la psychologie analytique,
aux conséquences cliniques importantes : nous pouvons penser, en effet que
ce deuil est l’épreuve à vivre qui permet la sortie de l’imaginaire pour
accéder à l’ "ordre" symbolique". L’ordre du non encore
connu, je suppose, correspondant, dirons nous, à l’ordre de la différenciation. Une position que les patients, dans la clinique, ne parviennent pas toujours aisément à rallier.
Cela étant, une perception endopsychique de la libido paraît être une condition
préalable et nécessaire pour rendre opérative la méthode clinique jungienne ;
et inversement l’opérativité de la méthode devient possible si elle s’enracine
dans l’expérience vécue. C'est pourquoi, la théorie jungienne de la libido apparaît en première analyse, comme une théorie de l'expérience.
Nous avons dit précédemment que la libido produisait des
images, images analogues, mythes, fantaisies ; manifestait sa présence
dans l’homme par des perceptions sensibles, par un vécu subjectif, une expérience
immédiate ou mystique ; que la libido n’est pas disponible par la
conscience car nous avons vu que son aptitude à créer des images survient dés
lors que la pensée qui sert à l’adaptation au monde réel cesse de fonctionner comme
c’est le cas par exemple dans les rêves. Dans cette idée, Nietzche disait
joliment : « le rêve est une récréation
pour le cerveau qui, dans le jour, doit satisfaire aux sévères exigences de la
pensée, telles qu’elles sont établies par la civilisation supérieure ».
