Le séminaire de psychologie analytique de 1925

Je signale enfin, la sortie récente (fév 2015) de la traduction en français du séminaire de psychologie analytique tenu par Jung en 1925. En 1925, Jung s’est séparé de Freud depuis longtemps (1912) et vient de terminer "sa magistrale étude des Types psychologiques" ; il n’a pas découvert encore les traités alchimiques qui vont lui permettre de comprendre bien des choses...

Comme l’indique Michel Cazenave, "dans ce séminaire, Jung parle avec simplicité de son équation personnelle – non pas de sa vie en tant que telle, mais de son orientation, de la formation de ses idées sur la psychologie, c’est- à- dire son orientation subjective. Il parle pour la première fois de son type psychologique. Il commence sa présentation en disant qu’il a l’intention de "survoler" "l’étendue du champ" de la psychologie analytique, et esquisse la genèse de ses conceptions personnelles en remontant à l’époque où il était préoccupé par les problèmes posés par l’inconscient". 

Bien plus qu’une introduction, ce livre présente véritablement l’origine et les fondements de son oeuvre expérimentale et artistique. "Ce séminaire peut être considéré comme une présentation expérimentale de la psychologie analysique à la première personne avec son propre "cas clinique" comme exemple le plus clair de ses théroies. Dans ces cours par exemple, il explique comment il a compris plus tard que dans Métamorphoses et symboles de la libido, c’était sa propre  fonction imaginative qu’il avait analysée", fait remarquer très justement Sonu Shamdasani.  

Voici un long extrait du 10ème cours, que j’ai choisi de citer pour son caractère très explicite sur le processus particulier de connaissance à l’oeuvre dans l’analyse jungienne.

"Mais quand nous devenons conscients des opposés, quelque chose nous pousse à chercher la manière de les concilier, car il nous est impossible de vivre dans un monde qui est et qui n’est pas ; il nous faut avancer vers la création d’un troisième terme qui surpasse les couples d’opposés. Peut- être pourrions- nous adopter le Tao et l’Atman comme des solutions pour nous- mêmes, mais uniquement à la condition que ces termes aient signifié pour leurs créateurs la même chose que ce que nos idées philosophiques signifient pour nous. Or, ce n’est pas le cas : le Tao et l’Atman se sont développés, l’Atman hors du lotus, tandis que le Tao demeure eau calme. Autrement dit, ce sont des révélations, alors que pour nous ce sont des concepts qui nous laissent froids. Nous ne pouvons les intégrer comme l’ont fait les hommes de cette époque. Les théosophes ont certes essayé, mais se sont envolés, en se coupant de tout lien avec la réalité. Ces révélations leur sont bien apparues, elles sont sorties d’eux tout comme la pomme pousse sur l’arbre. Pour nous, elles sont la source d’une grande satisfaction intellectuelle, mais elles ne nous aident en rien à concilier les opposés. 

Supposons qu’un patient vienne me voir avec un conflit grave, et que je lui dise : « Lisez le Tao Tê Ching » ou bien "Remettez vos souffrances entre les mains du Christ. " C’est un conseil merveilleux, mais qu’est- ce que cela apportera à ce patient dans la résolution de son conflit ? Rien. 

Bien sûr, ce que le Christ représente fonctionne pour les catholiques et en partie pour les protestants, mais ça ne fonctionne pas pour tout le monde ; et la plupart de mes patients sont des personnes pour lesquelles les symboles traditionnels ne fonctionnent pas. Lorsque l’élan créateur est présent, c’est- à- dire quand le processus en cours a la qualité d’une révélation, alors notre chemin est univoque. 

L’analyse devrait permettre de faire l’expérience de quelque chose qui nous saisit ou s’abat sur nous, une expérience qui a du corps et de la substance, comme ce qui arrivait aux anciens. Si je devais choisir un symbole, ce serait celui de l’Annonciation. Il en a été bouleversé au plus profond de lui. 

Il me revient à l’esprit un autre cas semblable, celui d’un homme qui buvait. Un soir, il rentre chez lui après une bringue carabinée, ivre mort. Il entend des gens banqueter à l’étage, et s’en réjouit. À cinq heures, il va à la fenêtre voir d’où vient ce grand tapage. Il habitait une allée avec des sycomores devant sa fenêtre. Il voit alors se dérouler une foire aux bestiaux, mais avec tous les porcs dans les arbres. Il pousse un grand cri pour attirer l’attention sur eux, et la police l’a emmené à l’asile. Quand il a compris ce qui lui était arrivé, il s’est arrêté définitivement de boire. 

Dans ces deux cas, l’aspect de réalité de la représentation a déclenché une peur énorme, et, bien que les exemples soient grotesques, ils illustrent néanmoins le point que je voulais souligner, à savoir que, pour que la représentation libératrice soit efficace, elle doit avoir un caractère archaïque. Elle doit être physiquement vraisemblable, c’est- à- dire qu’elle doit faire totalement partie de nous. On sait qu’il n’existe aucune méthode pour forcer ce genre d’événements, mais il existe une multitude de méthodes dans le monde qui mettent l’esprit en condition pour faciliter le contact avec la vérité immédiate. 

Le yoga est l’exemple le plus remarquable parmi ces méthodes. Il y a plusieurs sortes de yoga, certaines qui utilisent la respiration, les exercices, le jeûne, etc., et d’autres comme le yoga de la Kundalinî, qui est une sorte d’entraînement sexuel de caractère un peu obscène. La sexualité est utilisée car c’est un stade instinctif et donc fiable pour induire des états favorisant l’apparition de ces expériences immédiates. Toutes ces méthodes de yoga, et les pratiques similaires, permettent de provoquer les conditions souhaitées, mais seulement, pour ainsi dire, si Dieu le veut ; en d’autres termes, cela implique un autre facteur nécessaire, dont nous ignorons la nature.Toutes les pratiques primitives doivent être comprises comme un effort de l’homme pour se rendre réceptif à ce que la nature cherche à révéler".

Femmes, le sexe gagnant ?

Une version de cet article revu, corrigé et mieux expliqué est ici



L’émancipation des femmes depuis les six dernières décennies s’est montrée spectaculaire. Bien plus actives et visibles qu’hier, les femmes modernes ont beaucoup gagné en autonomie, indépendance, compétence, prestige et initiative. Malgré cela, la question du féminin dans la femme est loin d’être réglée.

Comme l’écrivait Jung[1], les femmes "ne peuvent échapper à la réalité que voici : les femmes embrassent une profession d’homme, elles étudient et travaillent à la manière des hommes et font ainsi quelque chose dont le moins qu’on puisse dire est que cela ne correspond pas entièrement à leur nature de femme. Quand on vit ce qui est le propre du sexe opposé, on vit en somme, dans son propre arrière plan, et c’est l‘essentiel qui est frustré. L’homme devrait vivre en homme et la femme en femme".

Eros, l’Eros différencié précisément, représente le principe de relation, autrement dit pour la femme, son potentiel de relation réelle reposant sur le sentiment vrai. "La femme sait de plus en plus que l’amour seul lui donne la plénitude de développement, de même que l’homme commence à saisir que l’esprit seul donne à sa vie son sens le plus noble et tout deux, au fond, cherchent le rapport spirituel qui les unira, parce que l’amour a besoin, pour se compléter de l’esprit et l’esprit, de l’amour".  

En adoptant une attitude masculine dans leur travail, les femmes frustrent leur propre nature féminine. La nature féminine dont il est question ici n’a rien à voir avec les caractères que l’on attribut habituellement aux femmes tels que  le charme, la douceur, l’amabilité. La nature féminine de la femme correspond à ce qui vient de l’inconscient de l’homme (l’anima), et qui ressort dans son humeur et ses émotions puériles ou naïves. Chez la femme, les émotions ne viennent pas de son inconscient mais de son propre être conscient ; car ce qui intéresse la femme ce sont toujours les relations humaines.

"Les caractéristiques d’une femme c’est de pouvoir tout faire par amour pour un être humain", fait remarquer Jung.  Lorsqu’une femme mène des activités par amour pour les choses, et c’est ce qu’elle fait dans son travail cela signifie qu'elle vit en homme. "L’amour des choses est une prérogative masculine". Ce constat évident rappelle que la psychologie de la femme repose sur le grand Eros. "Eros est un principe spirituel ou psychologique, ou en termes d’autrefois une divinité. Etre attaché à ce principe suppose qu’on s’oriente vers ce qui transcende les buts et les ambitions individuels[2] ".

Ce que la femme moderne comprend mal c’est qu’en sacrifiant son Eros et elle le fait inconsciemment certes,  elle renforce le pouvoir de son animus, ou son attitude masculine inconsciente. L’animus chez la femme s’exprime par des certitudes unilatérales, des opinions radicales et bornées. Tout ce qui irrite au plus haut point l’homme et qui l'incite à rester bien éloigné d'elle. Je rappelle que le nombre de femmes qui vivent seules dans nos sociétés modernes ne cesse de progresser.

Pour comprendre l’importance de la réalisation de son Eros, la femme a besoin, comme l’indique Jung que l’homme s’aventure sur le terrain de ce qu’il répugne le plus : à savoir son propre féminin inconscient, autrement dit le spirituel, l‘inconscient, ou tout ce qui lui paraît flou, trop psychologique, érotique (confondu souvent avec la sexualité). L’homme préfère, hélas s’en tenir à la froide logique ce qui n’arrangent guère les affaires de la femme. Or, en ne développant pas un peu son éros, il n’aidera guère la femme à mieux comprendre et à récupérer sa part de féminité naturelle perdue. En attendant – que l’homme s’avance sur cette voie – et s’il ne fait rien, il faut s’attendre à ce que la femme continue à s’appuyer sur son animus comme le fait traditionnellement une épouse sur son époux, et donc reste soumise à sa toute puissance,  car la nature de la femme c’est aussi d'être dépendante. Dit autrement,  "son animus continuera à posséder son moi féminin"[3].

Ainsi, le progrès vers l’autonomie sociale réalisée par la femme d’aujourd'hui, qui est apparue sous la contrainte de faits économiques principalement "n’est cependant qu’un symptôme et non le point de l’affaire", complète utilement Jung, Mais un symptôme n’indique t–il pas toujours une possibilité de guérison ?

[1] Problème de l’âme moderne  – La femme en Europe – Jung

[2] Les mystères de la femme – Esther Harding

[3] La femme et son ombre – Silvia Di Lorenzo

Le motif vrai de la névrose

En réaction à la psychanalyse, de nombreuses thérapies se sont développées depuis les années 60.  L’impératif d’efficacité qu’impose le modèle médical scientifique actuel a promu au plus haut rang les  thérapies comportementales et cognitives (TCC). 

Traitement court, ciblé, formalisé, les thérapies cognitives tentent de corriger les schémas de pensées pathologiques. Tout le contraire d’une psychanalyse qui vise une transformation du patient en profondeur, non dirigée et sur la durée,

Il existe toutefois une différence de taille à l’intérieur même des thérapies inspirées par la psychanalyse. Si la psychanalyse de Freud, cherche à expliquer le présent en questionnant beaucoup le passé (en priorité les fantasmes pervers et infantiles) la psychanalyse jungienne reste, elle, centrée dans l’actuel. En ce sens, elle se trouve plus proche de la démarche cognitive.

Dans son ouvrage La guérison psychologique Jung souligne "le motif vrai de la névrose, c’est dans l’actuel qu’il faut le chercher, la névrose existant et s’épanouissant dans le présent. Elle est entretenue et même en quelque sorte récréée à nouveau".

La névrose sous entend Jung, surfe sur la tension des contraires nécessaire à la vie, laquelle existe et se renouvelle éternellement. Les TCC ont très bien identifié ce processus répétitif dans la cognition que restituent  les symptômes jadis qualifiés de névrotiques (dépression, anxiété, obsessions). Là s’arrête la comparaison ; car la vision jungienne appréhende les symptômes de la névrose non comme une répétition vide de sens pour le Moi, mais comme une possibilité de guérison, ou de faire entrer la partie de notre personnalité emprisonnée, interdite, honteuse, voire parfois dissociée.

"Ce que le malade doit apprendre, écrit Jung, ce n’est pas comment on se débarrasse d’une névrose mais comment on l’assume et la supporte. Car la maladie n’est pas un fardeau superflu et vide de sens, elle est nous-mêmes en tant qu’ "autre" qu’on cherche à évincer par exemple par des désirs infantiles de commodité, ou par peur ou par tout autre motif. De la sorte, on fait du « Moi" comme Freud dit excellemment "un antre de peur"qu’il ne serait jamais devenu si l’on ne se défendait pas névrotiquement contre soi- même. 

Lorsque le moi est un "antre de peur" c’est que l’individu s’enfuit devant lui même sans en rien vouloir connaître. La technique corrosive de la psychanalyse (freudienne) qui déprécie et lacère la fibre humaine s’attaque en premier lieu à cet autre aspect de notre personnalité, que nous portons en nous et que nous craignons ; elle espère paralyser de façon durable cet adversaire. On ne doit pas chercher à annihiler une névrose ; on doit s’efforcer d’apprendre ce à quoi elle vise, ce qu’elle enseigne, sa signification et son but. Il faut même apprendre à lui être reconnaissant, sinon l’essentiel échappe et l’on a manqué l’occasion de connaître ce qu’on est en réalité. Une névrose n’est réellement réduite que lorsque l’évolution thérapeutique a liquidé la fausse attitude du moi. Ce n’est pas la névrose qu’il s’agit de guérir, celle elle qui nous guérit. Lorsque l’homme est malade, la maladie représente la tentative de la nature de le guérir".

Peut être que nous les thérapeutes, devrions-nous plus souvent interroger la présence de fantaisies, imaginations et troubles divers, les tenir comme représentants et témoins de ce que le Moi désire fuir, fuir du Soi ou de sa totalité. Il est plus facile et rapide, certes, de chercher à appliquer une technique pour résoudre un problème, diminuer des symptômes. Mais n’est-ce pas entretenir également la fuite en avant chez les patients ? De plus, une technique ne pourra jamais remplacer la personnalité du thérapeute, capable en grande partie, de mettre en ordre ce qui doit l’être chez les patients quand le thérapeute lui même est déjà mis en ordre. 

Cronos-Saturne et la mélancolie

"La mythologie en général recèle tous les trésors dont rêve le psychologue, à cause de la variété et de la richesse de ses images" écrit Augusto Vitale dans "Pères et mères - L’archétype de Saturne ou la transformation du père".  

Je partage tout à fait l’avis de cet auteur ainsi que son analyse du mythe de Cronos-Saturne qu’il associe au tableau clinique de la mélancolie et de la dépression profonde.

"[1]La mélancolie consiste en une tristesse profonde et sans motif, en plus d’une inhibition de toutes les activités psychiques. Toute énergie instinctuelle est inhibée. Le patient ne désire plus rien. Il se sent vide de capacité productive et déplore son insuffisance, son insensibilité et son manque de goût pour quoi que ce soit. Dans sa profonde tristesse, le monde lui semble terne et sans intérêt. Il ressasse le passé et se sent profondément coupable. Le présent ne lui offre que des soucis et l’avenir n’est pour lui que ruines et désolation. A ce stade de la mélancolie, l’anxiété et le désespoir ressentis par l’individu peuvent le mener au suicide".

Comme l’indique Augusto Vitale, la mélancolie est un état d’âme indifférencié, élémentaire qu’il n’est pas étonnant d’en retrouver "le motif dans une amplification mythologique également primitive et archaïque" telle que l’illustre le mythe de Cronos-Saturne.

En effet, Cronos, dernier rejeton du couple originel Gaïa et Ouranos fait parti des Titans. Dans la mythologie grecque, les Titans  appartiennent à la première race divine dits les premiers dieux individualisés. 

Nous sommes loin du stade du héros souligne Augustino Vitale. Pour Jung, je rappelle que le héros est un symbole de la libido en tant que figure humaine et représente l’être qui suit la route de son propre destin individuel et qui y parvient en s’extirpant du passé infantile. 

Cronos, loin d’être un héros, il est néanmoins le seul titan qui osera se révolter contre son père (le ciel), à la demande de sa mère (la terre) furieuse, cette dernière, de retenir en son sein ses 12 enfants, qui, faute de pouvoir sortir de son ventre la gonflent la compriment et la compressent[2]. 

Elle dépose alors dans les mains de Cronos enfoui dans son ventre, une faucille et demande à ce dernier, au moment où Ouranos s’unira à elle, de lui couper son membre virile. Au moment où il est châtré, Ouranos pousse un hurlement de douleur ce qui l’éloigne fortement de Gaïa.

En castrant le père primordial, le dieu Cronos occupe la place de celui qui est à l’origine d’un acte de séparation, séparation qui fait suite à une longue période de souffrance et d’enfouissement dans le ventre maternel. C’est lui qui a permis également de débloquer le temps ; le temps qui renvoie à l’inévitable vieillesse et déchéance. La conscience de la mort que l’on retrouve très présente chez le sujet mélancolique. 

Cronos a permis d’illuminer le ciel obscur et de donner naissance à un monde différencié ; que l’on retrouve aussi dans la conscience et la lucidité mentale exagérée du mélancolique.  Son excès de conscience l’éblouie et se transforme en "lucidité dangereuse qui paralyse chaque mouvement vers l’avant par sa vision d’un échec catastrophique". Le mélancolique ne vit plus et cependant ne peut mourir. Il voit tout trop clairement sans pouvoir agir. Rappelons que Cronos n’est pas encore un héros, mais un vieux dieu et patriarche rusé, révolté, égoïste et pessimiste, doté d’une introspection épuisante.    

Cronos devra aussi porter le souvenir et la mémoire de la faute, de la peur du châtiment et de la culpabilité qui vont avec. Le poids de la mauvaise conscience issue de par le fait que Cronos a acquis son existence au prix de la mort de son père et du déchirement de l’unité indifférenciée de ses parents.

Dans un second temps, Cronos devient le roi des Dieux. "Il devient un être indépendant, contradictoire, dangereux et problématique". Gaia l’ayant prévenu qu’il risquait de devenir lui même victime de ses enfants ; dés qu’il a un enfant, il l’avale et le dévore. Ayant fait l’expérience douloureuse dans la première phase du père qui faisait obstacle à sa libération de la matrice fertile et contenante, il a peur à présent d’être détrôné. Il craint par dessus-tout de perdre le pouvoir. Cronos exprime l’individu qui s’enferme, résiste, essaie de stopper le temps, qui a peur de changer de forme, de céder sa place. Il refuse la transformation et tend à préserver sa propre conservation.

L’étrange intervention du "maître des âmes" est néanmoins absolument nécessaire au développement de tout type de conscience et en ce sens est un bien pour l’homme. Il ne peut y avoir de transformation sans souffrance. Car dans "le seigneur des âmes" l’esprit demeure emprisonné. 

Le fort potentiel de transformation présent dans l’image archétypale de Cronos-saturne se retrouve dans l’image qui lui appartient, celle du plomb menant à l’or ; et dans la mythologie dans la phase finale de l’Age d’Or qui est celle de la dernière transformation du titanique dévoreur d’enfants, maintenant devenu "l’ami des hommes et leur guide sur le sentier de la paix et de l’amour".   

"Cronos-Saturne, l’étoile de la dépression, de la séparation, de la souffrance morale et de la culpabilité  représente le moment négatif et nécessaire au processus d’individuation " écrit Augustino Vitale.

Qu’elles viennent de l’extérieur ou bien d’une peur intense incomprise, la douleur et la souffrance caractérisent l’état naturel de Cronos. 

Mais les tensions peuvent s’apaiser lorsque l’on sait qu’elles ont un but et un sens.  "Dans les ténèbres profondes de Saturne se cache la lumière des lumières et la teinture de la vie baigne dans cette putrifaction ou dissolution de destruction. Ah! ne détestez pas ces ténèbres mais persévérez en leur sein avec patience, dans la souffrance et le silence jusqu’au jour où leurs tribulations seront terminées et où le germe de la vie s’élancera vers le jour, se sublimera, se glorifiera, se transformera en blancheur, se purifiera[3].. ".

---

[1] K. Jasper Psychopathologie générale, Puf, 1964

[2] L’univers Les dieux Les hommes, JP Vernant

[3] John Pordage, cité par Jung, dans Psychologie du transfert. 

Présent et avenir en 2015

L’ouvrage « Présent et avenir » contient en condensé la pensée sociale et politique de Jung. Ecrit vers la fin de sa vie, Jung nous livre une analyse psychologique de la difficulté à concilier l’individuel et le collectif d’où il en résulterait les préoccupations d’ordre morales et religieuses qui touchent le monde moderne. 

Comme réponse à ces difficultés concrètes, Jung propose la voie de l’individuation.

"Le problème d’arriération morale dont est frappé l’humanité" que Jung examinait déjà à son époque semble causalement similaire à la notre. Ce qui change c’est seulement sa forme. Les évènements tragiques de début janvier me paraissent reprendre la même défaillance, c’est-à-dire le même déséquilibre, la même méconnaissance de l’âme individuelle. Une rengaine que je vais tenter en quelques lignes de sruter à la lueur de la lumière qu’allume l’ouvrage de Jung.

Ce qui revient

Une fois de plus, le projet humaniste, issue de l’ère des lumières visant  à civiliser l’homme et cimenter le vivre ensemble grâce aux certitudes laïques, scientifiques, progressistes, critiques et raisonnables ne tient plus, ne rayonne plus et vient d’être entayer profondément (l’assassinat de l’équipe de Charlie Hebdo). Avec les attentats meurtriers de début janvier, l’idéal occidental a reçu à nouveau un sacré coup dur et s’affiche encore impuissant à juguler le fanatisme religieux, la barbarie, l’arrièration morale. 

Déjà lorsque Jung écrivait son Présent et avenir, après l’épouvante des deux guerres mondiales et de la Soah, la volonté civilisatrice des nations occidentales avait gravement failli à cette tâche.

Pourquoi le monde occidentale malgré tous les beaux idéaux qu’il prône et défend ardemment échoue t-il à apporter paix et bonheur aux hommes ?  Les formes et modèles d’organisation suivis, hier le communisme, aujourd’hui le capitalisme, pour ne citer qu’eux, conduisent au pire en voulant faire le bien (les inégalités par exemple pour le capitalisme). 

Trop d'extériorisation

L’extérieur, le monde, les idéaux, les autres, ne peuvent pas tout apporter à l’homme ;  les gens en deviennent de plus en plus conscients. Mais beaucoup de chemin reste à faire encore Car il reste toujours plus de personnes qui cherchent à se mettre en conformité avec le monde extérieur et ses objets, à démontrer leur adhésion à la pensée régnante ou bien à son contraire, à obtenir du monde extérieur du bonheur ou à espérer de lui qu’il endosse la responsabilité de leurs malheurs.

Or force est d’admettre que les vaines extériorités barrent la route à l’expérience intérieure immédiate. Elles empêchent de rendre conscient l’homme de son âme propre. Le seul endroit où il peut espérer trouver le changement et se sentir en paix, tout cela en se mettant en conformité avec lui-même.

Pour en revenir à notre problème d’arriération morale dont est frappée l’humanité, l’homme à force de stagner dans de vaines extériorités, semble passer à côté du seul facteur décisif occasionnant toujours le retour de la barbarie : la réalité de la vie psychique complexe de l’homme.

Tout est psychique

L’homme résiste à admettre ce qui pour lui, n’est que du vent ou que de l’irrationnel : le psychique. Pourtant  tout pour ainsi dire dépend de la psyché humaine et de ses fonctions et personne ne peut nier que "sans la psyché le monde n’existerait pas, en tout cas le monde des hommes". 

"La psyché devrait donc nous sembler digne de la plus haute attention, en particulier à notre époque où tout l’avenir, ses bonheurs et ses malheurs, dépend non de la menace exercée par les animaux sauvages, les catastrophes de la nature ou le danger d’épidémies universelles, mais uniquement des mouvements psychiques des hommes. Il suffit d’une perturbation dans l’équilibre de quelques-unes de ces têtes qui mènent le monde pour le plonger dans le sang.

Les trois jihadistes français des derniers attentas parisiens offrent un exemple de ce qui peut arriver, quand une tête privée de certaines fonctions psychiques essentielles intérieures au sujet ne sont plus contenues et contrôlées par rien. De l’état psychique de certaine personne, (contagions ou infections psychiques) dépend le monde, voire la fin du monde et non le contraire, mais il est toujours plus facile d’incriminer des objets extérieurs.  L’Islam[1], l’Etat, les circonstances sociales et politiques, l’éducation défaillante.

La responsabilité revient encore à la tendance excessive à extérioriser. "L’homme d’aujourd’hui colle encore tellement à l’objet extérieur qu’il rend ce dernier exclusivement responsable comme si c’était des objets que dépendent les décisions ».

Cette tendance à extérioriser provient sans doute d’une trop grande méconnaissance (ou peur de la connaissance[2] ) de la psychologie de l’homme.

L’homme est un microcosme

Lorsqu’on extériorise moins, on perçoit soudain que le monde ne sert pas à apporter par exemple du bonheur ou moins de barbarie, on comprend plutôt que c’est la psyché humaine qui produit le monde et ce que l’on n’y trouve. 

Suivant la notion qui avait cours au moyen âge, "l’homme est un microcosme pour ainsi dire une image en réduction du grand cosmos". L’observation du monde sert alors à nous renseigner sur l’état psychique de l’homme. Les dissociations observables dans le monde : savoir-croyance, laïcité et religion reproduisent les mêmes conflits qui s’observent dans les névroses individuelles. 

La barbarie, sorte de retour du refoulé, continuera d’exister tant que l’on ne traitera pas par exemple de l’existence réelle de l’ombre présente à l’intérieur de l’homme. 

Les valeurs laïques et républicaines, aussi belles et indispensables qu’elles soient notamment pour la construction de la conscience du moi, ne représentent-elles pas peu de poids face au déchainement émotionnel, froid et violent des fous de Dieu ? 

La pensée des lumières ne s’est-elle pas constituée par l’expulsion de l’irrationnel et de la croyance religieuse ?  On a tendance à oublier que les facteurs expulsés contenues dans l’esprit humain, sont aussi porteurs de vie, de forces, et représentent donc des fonctions, c’est à dire des énergies archétypiques  (de la libido) qui attendent d’être transformées. Transformées grâce aux symboles. La foi chrétienne en contient de très nombreux susceptibles de pouvoir nous éclairer sur la voie de la transformation individuelle. Mais hélas, la religion chrétienne repose, dans l’esprit des gens, principalement sur un système de croyance et non sur une expérience intérieure personnelle (la fonction religieuse). 

La nuisance de la masse    

Pour Jung, l’influence collective, la puissance de l’Etat, la masse organisée[3]  qu’elles viennent de l’Etat ou des religions institutionalisées sont nuisibles[4] pour l’homme car elles plombent et retardent la croissance de l’individu, la croissance de l’intégration justement des tendances psychiques inconscientes latentes.  L’homme est avant tout cet être unique “porteur de vie.” L’influence collective empêche la realisation de l’homme lui même, par ce qu’elle “comporte de tendances au nivellement et de finalité matérialiste”. De plus l’adhésion de l’homme à la masse implique nécessairement l’engagement de sa fonction religieuse, mais sans que ce dernier en soit conscient. Ce qui complique sérieusement les choses.

Pour pouvoir s’en sortir, pour pouvoir réconcilier l’individuel et le collectif, le passage par  l’homme intérieur devient incontournable. Ce lieu où l’immédiateté intime vécue est possible. Experience intime et personnelle en presence d’un autre, et qui constitue l’être individuel dans et par une relation à dieu, c’est à dire une relation avec les energies archétypqiues en lui (la libido). Car s’unir c’est se dissoudre, et pour que cela n’arrive pas en présence du monde extérieur, il faut pouvoir disposer d’une individualité indivisible, le soi,  comprenant un moi affermi uni à la psyche naturelle, autonome et objective. En d’autres mots, cela revient à suivre la voie de la psychologie des profondeurs menant à l’individuation.

---

[1] Le fantisme nest pas né avec les réligions, et notamment l’Islam. Que l’on pense aux sacrifices humains antiques, aux conversions forcées...

[2] Je fais référence à la découverte des demons intérieurs

[3] La mondialisation d’aujourd’hui traduit très bien les masses et leur puissance écrasante pour l’individualité.

[4] La masse n’est pas le social dont l’enfant a tant besoin pour se construire.